人们也许会说，上述困难均与某种关于存在的概念有关，均与某种同显现的概念完全不相容的本体论的实在论方式有关。显现存在的尺度，事实上就是显现显现。由于我们一直把实在圈于现象，我们就可以说现象按它显现的样子存在着。为什么不把这看法推到极端，说显现的存在就是它的显现呢？因为那只是贝克莱的“存在就是被感知"这句老话的改头换面而已。事实上，胡塞尔正是这样做的，完成现象学的还原之后，他用“作为对象的意识”（noeme）当作用非实在分析，并且宣称它的存在就是被感知。
贝克莱的著名公式似乎不能令人满意。这是因为两个根本的理由，-一个是关于被感知的本性，另一个则是关于感知的本性。
“感知”的本性一如果 说所有形而上学事实上都假设一一种认识理论，那么反过来，所有认识理论也都假设着一种形而上学。这至少包含着这样--层意思，就是一种为把存在还原为关于存在的认识而操心的唯心主义，应该事先以某种方式保证认识存在。反惑，。倘若谁--开始就把认识作为既定的，而不曾想为认识的存在莫一基础，并就此断言“存在就是被感知"，则“被感知-感知”总体就会由于缺少牢固的存在的支持，而分崩离析落人虚无。因此，认识的存在不能以认识为尺度，也不归为“被感知"。因此，感知和被感知的“存在-基础”本身不能归为被感知：它应该是超现象的。于是我们回到了我们的出发点。尽管如此，我们总可以同意说，被感知返回到显现法则所不可企及的存在，但我们仍坚持说这个超现象存在是主体的存在。因此，被感知会返回到感知者--被认识的东西会返回到认识，而认识会返回到那个作为存在，而非作为被认识的进行认识的存在，就是说会返回到意识。胡塞尔就是这样理解的。因为，如果“作为对象的意识”在他看来是“作为活动的意识”（noese）的非实在对应物，事情就是如此，但如果作为对象的意识的本体论法则就是被感知，则相反。作为活动的意识在他看来就是实在，它的主要特征就是对认识它的反思表现为“先已在此”的。因为认识主体存在的法则，即“是有意识的”。意识不是：一种被称作内感觉或自我认识的特殊认识方式，而是主体中的超现象存在的一维。
让我们尽力深人理解存在的这--维。我说，意识是作为存在，而非作为被认识的进行认识的存在。这意思是说，如果建立这种认识，就应该放弃认识的第一-性。无疑，意识能进行认识和认识自己。但是它本身不是回归自我的认识。
胡塞尔曾指出，一切意识都是对某物的意识。这意味着，意识是一个超越的对象的位置（position），或者可以说，意识是没有“内容”的。必须抛弃那些按选定的参照系构成“世界”或“心理”的中性“与料"。一张桌子，即使是作为表象，也不在意识中。桌子在空间中，在窗户旁边，如此等等。事实上桌子的存在对意识来说是不透明的中心：清点--事物的全部内容需要一个无限的过程。把这种不透明性引入意识，就会把意识自已可以列出的清单推向无限，就会把意识变成一个物件，并且否定我思。因此，哲学的第一步应该把事物从意识中逐出。恢复意识与世界的真实关系，这就是指，意识是对世界的位置性意识。所有意识在超越自身以图达到对象时都是位置的，毋宁说它干脆就是这个位置。我的现实意识中所有的意向，都是指向外面，指向桌子的：我的所有判断或实践活动，我此刻的所有情感，都超越自身，指向桌子，并被它所吸引。并非所有意识都是认识（例如，还有情感性的意识），但是任何认识意识都只能是对它的对象的认识。
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